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道德经(道的释义六章)第一章【原文】道
①可道
②,非常
③道;名
④可名
⑤,非常名无,名天地之始;有,名万物之母故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼(jiG)
⑥此两者,同出而异名,同谓之玄
⑦玄之又玄,众妙之门【注释】
①道构成宇宙的实体与动力(道是宇宙的本原及万物运行的规律)
②道用语言表达出来
③常恒久不变
④名这里指道的名称,文化思想
⑤名用语言表达出来
⑥徼(ji4)通“窍”,踪迹的意思
⑦玄幽昧深远【译文】可以用语言表达出来的道,就不是永恒不变的“道”;可以用语言表达出来的名,就不是永恒不变的“名”无,是天地的开端,有,是万物的根源所以,常从“无”中观察天地的奥妙;常从“有”中寻找万物的踪迹有和无,只不过是同一来源的不同名称罢了有和无都是幽昧深远的,它们是一切变化的总门【导读】作为《道德经》的开篇,只有正确理解了本章的玄妙这里才能认识和把握各种原则、底线都规定了我们如何行事,如何做人人类在长期的文明积淀之中总结、创造出了这些“人生之道”,也必须时时刻刻遵循着它们,没有这些社会就会变得混乱,组织就会陷入瘫痪,个人也会迷失、不知所从古今中外的圣哲贤人们提出了很多治国之道、齐家之道、修身之道,指导着人类在茫茫历史之中不断前进春秋时楚国的令尹子文就是一个在行动中坚持大道的人他家中有个触犯法律的人,廷理把他抓了起来,但听说是令尹的家人就放了,子文找来廷理责备说“设立廷理就是要管犯王令国法的人,那些正直的人持掌法律,柔和却不屈服,刚烈却不折服,现在违背法律而把犯人放掉,这是作为法官却不公正,心中怀有私念,这不是说明我有结党的意思吗,你怎么能够违背法律呢?我掌握如此高的职位,是给官员和百姓做表率的,官员和百姓们有的人有怨言,我也不能免于法律,现在我的家人犯法,你因为我的缘故而放了他,那我的不公正在国家就彰显了我掌握一个国家的命运却让别人听到我有私心,这就违背了我所坚持的道义,不如死了”于是他将其家人交给廷理,说“不给他判罪,我就死廷理不得已判了那个人的罪楚王听说了,来不及穿上鞋就跑去子文家中,说“我年纪小,执法官员安排错了人,让你委屈了”因此罢黜了廷理,而且抬高子文的地位,让他管理内政国家的老百姓听说了之后,说“令尹这样公正,我们这些人还有什么可担忧的呢?”行为源于意识,意识源于信仰你心中坚守什么样的大道,决定了你将会做什么样的事情,也决定了你将会成为一个什么样的人正确的“道”铸就伟大的人格,错误的“道”则导致错误的人生追求信仰和坚持中华古今美德,吸取中华民族各个时期的伟大智慧成果,战胜偏执和无知,为实现“中国梦”而不断奋斗,这也许是《道德经》能提供给我们最重要的启示了第四章【原文】道冲
①,而用之或不盈
②渊兮,似万物之宗;挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛
③兮,似或存吾不知谁之子,象帝之先
④【注释】
①冲通“蛊”,虚的意思虚而不满的意思
②盈满的意思,引申为尽
③湛没有、虚无的意思
④帝之先天地的祖先,形容其出现之早【译文】大道是空虚无形的,但它发生作用时却永无止境它如深渊一样广大,像是世间万物的宗主它不显露锋芒,解除世间的纷乱,收敛它的光耀,混同它于尘世它看起来幽隐虚无却又实际存在我不知道它是从哪里产生出来的,好像在天帝之前就已经有了【导读】“道”无形无象,它像空虚的容器一样能容纳万物,却没有边际,没有穷极正是这虚虚实实、可大可小的“道”中蕴含着世界的创造性因素老子指出是“道”创造了万物,是“道”支配着世间万物,做人也要像“道”一样虚怀若谷,朴实内敛,兼收并蓄【解析】在本章里,老子仍然在进一步论述道的内涵他认为,道是抽象的,无形无象,人们视而不见,触而不着,只能依赖意识去感知它,虽然道是抽象的,但它并非一无所有,而是蕴含着物质世界的创造性因素这种因素极为丰富,存在于天帝产生之先因此,创造宇宙、天地、万物及自然界的是道,而不是天帝这样,老子从物质方面再次阐释了道的属性“道冲,而用之或不盈渊兮,似万物之宗”;冲,通“蛊”,虚的意思把道比喻为一只肚内空虚的容器,是对其神秘性、不可触摸性和无限作用的最直观和最形象的譬喻道的境界是心灵的世界,它的空虚,是相对于自我世界而言,是不为人的外观所感觉到的渊,形容道境深远,找不到边际道的境界是虚幻的,但它虚而有物,它的无穷妙用对于得道之士来说,是永远不会感到满足的因为心灵在道的世界里自由翱翔是最快乐的,也最能满足人的天性在浩瀚无际的道境之中,蕴藏着天地万物的本原“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”锐,锐气、锋芒,指各种自以为是的行为和轻薄浮躁的情绪纷,纷繁杂乱、支离破碎的事物及意识尘,指现象世界,相对于本质世界而言畅游于道的美妙境界里,彻悟了人生真谛,获取了大智大慧,原先那种不可一世的锐气及浮躁情绪被挫消了,一切与我无益的纷乱都得以解除;摒弃那种张扬外显、积极进取的心态,代之以不露锋芒、与世无争的人生态度以合乎道的观点来看待世间的美丑、善恶、荣辱、贵贱,这时的人才是清醒的、有觉悟的“不言之教”的功用即体现于此湛兮似或存吾不知谁之子,象帝之先”湛,深沉、幽隐,指道隐而不显似或存指似幻而实真,似无而实存老子认为,道幽隐深沉,不可捉摸,看上去虚无却又真实存在在这里,老子自问道是从哪里产生出来的?他没有从正面作出回答,而是说它存在于天帝现相之前既然在天帝产生以前,那么天帝也就无疑是由道产生出来的本章旨在说明不言之教的巨大功用只有亲历道境,不为现象世界所羁绊,才能获得正确的世界观和人生观道是虚幻的,又是客观存在的;正是它的虚幻,才可充实人们的内心有了充实的内心,就可以挫锐解纷,和光同尘把握了世界的本质规律,就能把握自己的命运在前四章里,老子集中提出了以下观点道是宇宙本源,而且先于天帝而存在;事物都是相互矛盾存在的,并且处于变化发展之中;等等此外,老子还提出了自己对社会政治和人生处世的某些基本观点,这些学说无不充满智慧王弼《道德经注》夫执一家之量者,不能全家;执一国之量者,不能成国;穷力举重,不能为用故人虽知万物治也,治而不以二仪之道,则不能赡也地虽形魄,不法于天则不能全其宁;天虽精象,不法于道则不能保其精冲而用之,用乃不能穷满以造实,实来则溢故冲而用之又复不盈,其为无穷亦已极矣形虽大,不能累其体;事虽殷,不能充其量万物舍此而求主,主其安在乎?不亦渊兮似万物之宗乎?以一个家庭的角度、尺度来看问题,不能保全一家;以一个国家的角度、尺度来看问题,不能保存一国;竭尽人自身的全部体力,也还是不够自己使用人虽然知晓万物,治理却不依靠天地之道,所以不能周全地虽然是由魂魄构成形态的,不遵从天的法则则不能使魂魄完全安宁;天虽然是由精微物质构成的,不遵从道的法则则不能保全它的精微虚空之物发挥作用是没有穷尽的满达到一定程度就成了充实,充实达到一定程度就会外溢所以空虚而发挥作用还能一直保持空虚、不满的状态,它所能发挥作用的时间也达到无穷的极致了形体再大,也不能牵累、束缚本体;事物再怎么纷繁复杂,也不能不留回旋余地和机动时间万物舍弃它们的不被束缚、不充实的状态,而追求一种实实在在的依赖、满足和寄托,真的有这样的一个东西存在吗?万物的本始不是像深渊一样深不可测吗?锐挫而无损,纷解而不劳,和光而不污其体,同尘而不渝其真,不亦湛兮似或存乎?地守其形,德不能过其载;天愫其象,德不能过其覆天地莫能及之,不亦似帝之先乎?帝,天帝也道的锋芒被消磨却自身无损,繁杂解除却毫不费神,与光调和却不染污它的形体,混同于尘土却不玷污它的本质,有锋芒可挫、有繁杂可解、可与光调和、可与尘土混同,这体现了一种物质性,然而与物质相互作用却并不改变它深刻的本质,这不正是一种深沉而似有似无的状态吗?地有它的固定形态,地的能力和品质不可能超过它的形体所能承载的;天有它的广阔形象,天的能力和品质不会超过它的形象所能包括的天地被它们的形体局限而达不到的,不正是天帝的始祖吗?帝,这里指的是天帝苏辙《老子解》夫道冲然至无耳,然以之适众有,虽天地之大,山河之广,无所不遍以其无形,故似不盈者渊兮深眇,吾知其为万物宗也,而不敢正言之,故曰似万物之宗人莫不有道也,而圣人能全之挫其锐,恐其流于妄也;解其纷,恐其与物措也不流于妄,不措于物,外患已去而光生焉又从而和之,恐其与物异也光至洁也,尘至杂也虽尘无所不同,恐其弃万物也如是而后全,则湛然常存矣虽存而人莫之识,故曰似或存耳道虽常存,终莫得而名,然亦不可谓无也,故日此岂帝之先帝先矣,而又先于帝,则莫或先之者矣道给人的感觉虚无,像是不存在一样,然而万物都遵循它的规律,天地再大,山河再广阔,也都遵循着道因为道没有形象,所以就像空无一物的一样由于它的深远、深刻、无法被人完全了解透彻,我们知道它是万物的本源,但是因为我们无法全面、准确地了解它,我们的语言无法全面、准确地言说它,所以只说它像是万物的本源道在每个人身上、言行中都存在,而圣人能够完全体现消磨锋芒,使它平和,恐怕它过分参与、影响而流于虚妄;消解繁杂,使它纯粹,恐怕它和物质纠缠在一起不流于虚妄、不与物质纠缠,外部的不良影响已经去除,光芒就生发出来了又与外部的光芒相协调,恐怕它完全特异于物质之外而让它保持与物质的联系虽然是不洁的尘土也要与其同行,恐怕它丢开万物这样之后才能完全,就深远而永存了虽然存在但人们无法直接地感知,所以说若有若无道虽然是永存的,最终也没法为它命名,然而也不能说它不存在,所以说它可能是天帝的先辈,只能靠天帝这种古老、伟大而又相对确定的事物来定位它天帝已经诞生够早的了,道比天帝还要早,也就没有什么事物比道的存在还要早了【经典解读】本章老子通过形象的比喻,把“道”呈现在人们面前它难以名状,但囊括世间万物;它空虚无形,但永远不会枯竭它是万物的主宰,天帝都是由其创造出来的除了道是宇宙本源的思想外,老子还提出了自己的人生处世观点“铿其锐,解其纷,和其光,同其尘”,即虚怀若谷、收敛锋芒、顺应外部环境将道比喻成空虚的容器,在后面的篇章中还会出现可以说这一比喻十分形象,是对道的神秘性、不可触摸性和无限作用的最直观譬喻他这种超常的描述方式,给予后来道家人物自由放荡的思想和行为以先导和启迪意义《庄子》中就经常描述一些离奇诡异的得道的人、神,或是说“存在”,来象征“道”、表现“道”这些形象超离表象,甚至与表象截然相反可以说道家追求的是一种内在的美,而非世人常常注重的外表正是在这种“弃末求本”、“遗世脱俗”的思想下,产生了很多恣肆不羁的人物,尤其是在魏晋玄学发展时期,风流雅士无不“越名教而任自然“当时名士,如竹林七贤中的嵇康、阮籍、刘伶等人皆思想放荡、性格不羁,在世俗之人眼中他们举止怪异、行为荒诞,与圣人之教格格不入,他们“非汤武而薄孔周”,唾弃世俗礼教,随性而为,将自已身心融入大自然的怀抱之中,至今还让后人津津乐道有人认为,嵇阮之徒行为狂荡,并非按照老子所说的“和光同尘”来处世,其实这是一种误解老子的“铿其锐,和其光,解其纷,同其尘”和儒家所讲的中庸之道并不相同儒家所讲中庸,是孔子针对“过犹不及”这一现象所说,后世“小人之儒”常常将其理解为甘于平庸,也是对孔子的一种误解而老子的思想,既不同于“甘为平庸”,也不同于孔子的本意正如《淮南子》中曾云“方不中矩,圆不副规”挫锐解纷并不是像儒家要求的那样“割不正不食,席不正不坐”,而是要摆脱世俗的条条框柜,顺道而行,随性而安,不为称贤封圣而戚戚焉,不为被世俗认可而劳神损形,不恃才傲物、锋芒毕露嵇康、阮籍诸人正是如此,他们任性恣肆,不与世俗同流,举世誉之而不乐,举世非之而不惭老子不是告诉人们做缩头乌龟,而是告诉人们万物皆依道而行,圣贤不值得仰慕,光芒不值得炫耀,要收敛含蓄,谦虚圆润,不管有多大才能不可唯我独尊【哲理引申】道冲,故而能用之而不盈,它广阔无边,故能囊括万物,无所不包人也是如此,只有心胸广阔才能容人之所不能容,怀天下万事,成不世之功古代哪些著名的君上,都是极具气度之人,他们能允许别人指责自己的缺点,能包容别人的不足,能对有很大缺陷的人量才而用;相反也有一些人求全责备,严于律人,宽于律己,别人有一点缺陷就受不了,自己的缺陷有人指出时就愤恨,这样的人,没有人能接近他们,他们有了缺点也没人敢于当面进谏,最后,他们只能在激烈的竞争中败下阵来,成为笑柄东汉末期,天下大乱,诸侯纷争,经过一轮轮惨烈的决战,北方地区最重要的两个势力就是曹操和袁绍了,一场决定天下命运的对决随时展开当时袁绍势力占据绝对优势,他手下有冀、幽、青、并四州,军士百万、战将如云、O反观曹操,刚刚平定中原,周围又有张绣、刘备、刘表等对立势力,可谓势孤力疲,四面受敌建安四年(199年)六月,袁绍挑选精兵十万,战马万匹,企图南下进攻许都消息传到许都,曹操部将也大多认为袁军强大不可敌但曹操却根据他对袁绍的了解,认为袁绍志大才疏,胆略不足,刻薄寡恩,刚愎自用,兵多而指挥不明,将骄而政令不一,于是决定和袁绍进行大决战曹操得到了一些重要谋士的支持,如郭嘉、荀或,他们都提出了一些曹操必胜、袁绍必败的论据,其中重要的一点就是“度”荀或说“绍貌外宽而内忌,任人而疑其心,公明达不拘,唯才所宜,此度胜也”郭嘉说“绍外宽内忌,用人而疑之,所任唯亲戚子弟,公外易简而内机明,用人无疑,唯才所宜,不间远近...”曹操气度之广最突出的事例就是对待张绣197年,张绣投降了曹操但曹操进了宛城后,却纳了张绣的寡婶邹氏张绣觉得受了奇耻大辱,与贾诩商议反曹在夜间突袭曹营,曹操的大儿子曹昂、侄子曹安民、爱将典韦等人都被张绣的军队杀死按理说杀子、杀侄之仇深似海,可是曹操从大局出发,不仅没有继续报仇,反而对张绣分外亲热张绣在贾诩的劝告下投降了曹操,二人见面时曹操像遇到久别重逢的老朋友一样,拉着张绣的手摇了又摇,用丰盛的宴席招待张绣,封张绣做扬武将军,还让儿子曹均娶了张绣的女儿反观袁绍,虽然也是一时枭雄,但和曹操比起来肚量就差得远了他准备出兵时,手下谋士田丰持反对意见,又言辞激烈袁绍听了十分愤怒,立刻下令将田丰捉了起来后来,他出战果然不顺有人对田丰说“您一定会受到重用”田丰说“袁公表面宽厚但内心猜忌,容不得人如果他得胜,一高兴,或许能赦免我;打了败仗,心中怨恨,内心的猜忌就会发作我不指望活命了”袁绍回来后,说“我没有采纳田丰的意见,果然被他耻笑”与田丰不和的逢纪乘机进谗言“田丰听说将军败退,拍手大笑,正为他预言正确而欢喜呢!”于是袁绍杀了田丰许攸也是袁绍的重要谋士,为袁绍出了很多谋略,但大多不被采用曹操及袁绍始交战时,许攸就建议袁绍偷袭许昌,这本是一条很好的计谋,袁绍却不愿冒险而不采纳恰好此时许攸家里有人犯法,袁绍疑心许攸出谋划策都是怀有私心的,甚至怀疑他暗中勾通曹操许攸一怒之下,投奔了曹操,向曹操进献了袭击乌巢的计谋,从而使大战形势一下扭转战争结束后,曹操的军队在清理战利品时,发现了大批信件官员抱着这些信件向曹操汇报,其中有一批信件,是京城和曹军军营中的一些人暗地里写给袁绍的曹操接过来看了看,这些信大都是吹捧自己的敌人袁绍的,有的还表示要离开曹营投奔袁绍曹操的亲信都十分生气,向曹操建议说将这些书信打开,按名字将那些心怀二意者全部抓起来但曹操微微一笑下令将这些书信全部烧掉众人十分不解,曹操又说“不要查了当时袁绍比我们强大那么多,连我都感到不能自保,何况大家呢?”于是,那些信全部被烧光了过去那些暗通袁绍的人也都放了心,而且暗自惭愧,之后更加忠心于曹操了正是因为这样,曹操才能在群雄纷争之时崛起,统一北方,才能击败袁绍、吕布等众多对手,才能得到天下贤才的拥护第十四章【原文】视之不见,名日夷
①;听之不闻,名日希
②;搏之不得,名日微
③此三者不可致诘(ji)
④,故混而为一
⑤其上不嗷(jiao)
⑥?其下不昧(m Ci)
⑦,绳(min)绳
⑧兮不可名,复归于无物是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍
⑨迎之不见其首,随之不见其后执古之道⑩,以御今之有⑩能知古始⑫是谓道纪⑬I【注释】
①夷看不见
②希听不到
③微摸不着(“夷”、“希”、“微”三字均形容感官所不能把握“道”)
④诘(ji6)追老子的思想体系在这里老子破天荒提出了“道”这个概念,作为其哲学思想的核心“道”的涵义博大精深,人们可从历史的角度来认识,也可以从文学的方面去理解,还可以从美学原理去探求,更应从哲学体系的辩证法去思维..•・【解析】这是《道德经》的第一章本章开篇名义“道可道,非常道”初步揭示了“道”的真正内涵道是中国古代哲学的重要范畴老子是第1个把道作为一种哲学范畴提出和加以阐释、论证的思想家道作为老子哲学的核心,贯穿其思想体系始终关于对老子道的认识和诠释,历来众说纷纭有的认为,道是精神性的本体,是脱离物质实体而独自存在的最高原理,主张老子的道论是客观唯心主义有的则认为,道是宇宙处在原始状态中的混沌未分的统一体,主张老子的道论是唯物主义一般认为道是宇宙的本原及万物运行的规律陈鼓应在其《老子译注及评介》一书中引用杨兴顺的观点,将道的基本特点归结为
一、道是物的自然法则,它排斥一切神和“天志”
二、道永远存在,它是永存的物质世界的自然性道在时间与空间上都是无限的
三、道是万物的本质,它通过自己的属性(德)而显现没有万物,道就不存在
四、作为本质来说,道是世界的物质基础“气”及其变化的自然法则的统
一五、道是物质世界中不可破灭的必然性,万物都从属于道的法则道摧毁一切妨害自己的事物
六、道的基本法则是万物与一切现象,处于经常的运动与变化中,在变化的过程中,万物与一切现象都转化为自身的对立物
七、万物与一切现象,都处于相互联系的状态中,这种联系通过统一的道而完成
八、道是我们的感官所不能感知的,但
⑤一即“道”
⑥嗷(ji do)光亮,光明
⑦昧(m6i)昏暗,阴暗
⑧绳绳(min)、渺茫、不清楚
⑨惚恍闪烁不定的样子⑩古之道就是太初的大道(CM指世上万事万物演始就是宇宙的原始或“道”的端始⑬M纪“道”的纲纪纪,准则,法度【译文】怎么看也看不见,我们把它叫作“夷”;怎么听也听不到,我们把它叫作“希”;怎么摸也摸不着,我们把它叫作“微”这三者的形象难以区分开来,它原本就是混沌一体的它的上面并不显得明亮,它的下面也不显得昏暗,它绵延不绝而又不可名状,又总要回到看不见物体的虚无状态这是没有形状的形状,没有具体物象的形象,这就叫作“惚恍”从前方去接近它,看不见它的头;从后面去追赶它,看不见它的尾根据早已存在的“道”的运行规律,来考察现在的具体事物,我们就能了解宇宙的原始,这就叫作道的规律【导读】“道”不可被感知,虚空缥缈,却又是真实存在的,它支配着万物的运转,是“无状之状,无物之象”只有掌握了其变化运动的规律,才能了解“道”,了解“道”所支配的世间万物【解析】本章着重描述“道”体在前面的第六章和第八章里,老子分别以具体的形象山谷和水,来比喻道的虚空和柔弱本章则抽象地描述道的性质,并讲了运用道的规律在这里,老子所谓的道超越任何事物,是无形无状,因此是看不见、听不见、摸不着的对于这种没有形体的抽象之物,我们根本无法进行感官上的体验,所以就无法用语言描述它的属性可在前面几章中,老子所说过的道有种内涵,一是指物质世界的实体,即宇宙本体;一是指物质世界或现实事物运动变化的普遍规律这两者之间实际是相互联系的本章所讲的“一”(即道)包含有以上所讲道的两方面内涵老子描述了道的虚无飘渺,然而它又是确实存在的,是所谓“无状之状,无物不象”道有其自身的变化运动规律,掌握这种规律,便是了解具体事物的根本因此,在本章中,为了让人们对超脱于具体事物之上的道有一个更加清楚的认识,老子就用具象世界的一些概念,来对它加以解释,然后再一一否定,反衬出道的深微奥秘但是道的普遍规律自古以来就支配着现实世界的具体事物,要认识和把握现实存在的个别事物,就必须把握道的运动规律,认识道的普遍原理理想中的“圣人”能够掌握自古以固存的支配物质世界运动变化的规律,可以驾驭现实存在,这就是因为他悟出了道性什么是夷?肉眼无法看到的东西,我们称之为“夷”,看不见并不代表它不存在,只是它无法被我们用眼睛所认知罢了比如,我们站在平地上极目远眺,目击到的东西极其有限,而地平线那一边我们是根本看不到的;而一些微生物,我们必须借助仪器才能看到,肉眼根本达不到这样的境界但我们却不能因此就下没有看到就不存在的断言,而是必须以充分肯定的态度,承认在地平线的那一边是存在的,微生物也是存在的,它们都是不以人的意志为转移的客观存在,这正像“大道”不以人的意志为转移一样,它是客观存在的,并时时刻刻对人发生着影响,我们也只有认识到了这一点,才能更好地遵循大道的规律,而不是与大道相背离什么是希呢?“希”就是我们用耳朵无法听到的声音,它的特点是细小、飘缈、轻微,这些特点就决定了它不可能被我们听得真切,除此之外,还有距离因素,我们所能听到的声音,都是有一定范围的,所以距离也会令我们无法听到一些声音,大道即使有声,也不会被我们听见,因此我们常说“大道无土”严O那么,什么是微呢?微就是小的意思,小是相对而言的,当一个东西小到无法被我们摸着时,我们就称它为“微”大道就是那个看不见、听不见、摸不着的东西,它无法用我们常规的视觉、听觉、触觉来感知希、夷、微这三个概念,也无法穷究道的本源和真正内涵,它们是不可分割的一个整体,我们称之为“一”什么是惚恍?我们说大道是一个东西,东西应该是有形象的,但它看不到摸不着,它是一个超乎物质世界的东西,它若有若无、若隐若现,无法用概念来解释,只能用心灵去通达;无法用感官去体验,只能用身心去感知对于这种模糊而又深奥、亦真亦幻的状态,我们称之为“惚恍”为了便于表述,我们就必须给道加以定名,所以就称道为没有形状的形状、没有具体物象的物象惚恍虽然有些牵强,但它已是所有词语中最能表现这一特点的词汇了为什么这么说?因为大道是支配万物的,但它又存在于冥冥世界之中,无迹可循;同时它又是多变的,是不易被人所把握的它没有前进和后退,没有运动和静止,没有光明和黑暗,所以它是永恒的,是生生不息、绵延不绝的当我们感觉到它的存在时,它又回复到无迹可寻的状态中了,它恍惚缥缈,若有若无,若明若暗,令人捉摸不定何谓“道纪”?简单地说,就是大道的纲纪和规律认识和理解道纪比认识大道本身更有意义,大道的规律和纲纪能有效地指导我们的日常生活一旦我们的行为顺道而行,就能一帆风顺,事事遂心;相反,如果逆道而行,我们的行为就会处处受阻,甚至遭受祸患综上所述,道虽然是玄妙精深、恍惚不定的,但它的虚无不是绝对的“无”,它是由万物混成之物,无中含万有,无中出妙有,它是宇宙万物的本源,因此.道的纲纪与宇宙同寿,运用极广,看不到“首”,也看不到“后”,自古以来就支配着世间的具体事物,统率着一切“有”因此,要认识和把握世间的万物,就必须把握道掌握万物运动变化的规律,就能知阴阳之消长,明五行之变化,知过去,探未来,识破天机,洞察秋毫王弼《道德经注》无状无象,无声无响,故能无所不通,无所不往不得而知,更以我耳、目、体不知为名,故不可致诘,混而为一也欲言无邪,而物由以成欲言有邪,而不见其形故日“无状之状,无物之象”也惚恍,不可得而定也有,有其事无形无名者,万物之宗也虽今古不同,时移俗易,故莫不由乎此以成其治者也故可执古之道以御今之有上古虽远,其道存焉,故虽在今可以知古始也没有形状、没有外观、没有声音、没有响动,所以没有不能到达的地方无从知晓,是因为我的感官无法去体认辨识,所以说难以寻根究底地分析,只能把他们混同在一起看待如果说道不存在,万物却是从道生成的;如果说道存在,却看不见它的形体所以说道是没有形状的形状,没有实体的物象惚恍就是无法通过任何手段认知、探测、分析,来确定它的性质有是指实际存在的事物无形无名的道是万物的本源虽然时代改变、事物发展,道一直发挥着它的作用,推动、协调着万物的变化所以可以以古代的道来处理今天的事,因为一切所遵循的规律是一直不变的上古虽然已经过去很久,但那时的道依然存在,所以我们在今天也能够知道古时的道苏辙《老子解》视之而见者色也,所以见色者不可见也听之而闻者声也,所以闻声者不可闻也搏之而得者触也,所以得触者不可得也此三者,虽智者莫能诘也,要必混而归于一而可耳所谓一者,性也,三者性之用也人始有性而已,及其与措,然后分裂四出,为视、为听、为触,日用而不知反其本,非复混而为一则日远矣若推广之,则佛氏所谓“六■皆然”矣《首楞严》有云“反流全一,六用不行”此之谓也看而能见到的是颜色,所以见到颜色就看不到“夷”;听而能听到的是声音,所以听见声音就听不到“希”;按寻而能感知的是触觉,所以感受到触觉就感受不到“微”这三种东西,即使是智者也难以分辨,只能混同在一起所谓的一,就是本性,前面说的那三个都是本性发挥的作用和影响人开始时只有性,后来接触外物才分出视觉、听觉、触觉等感官,我们时时刻刻都在使用,但是自己却意识不到返回本源,并不是再把这些感官混同起来,因为这混同的一分裂之后已经经历了漫长的岁月如果把这种说法推广,则佛家说的“六■皆然”就是这个意思《首楞严》说过“逆流回到完全的状态,六种感官都不再起作用”,就是这个意思物之有形者,皆丽于阴阳,故上嗷下昧,不可逃也道虽在上而不皎,虽在下而不昧,难以形数推也绳绳,运而不绝也,人见其运而不绝,则以为有物矣,不知为,卒归于无也状其著也,象其微也无状之状,无象之象,皆非无也道无所不在,故无前后可见古者物之所从生也,有者物之今,则无者物之古也执其所从生,则进退疾徐在我矣有形态的事物都能区分阴阳,所以上面亮下面暗,阴阳二分,是物质不可能摆脱的状态道却不一样,上面不明亮,下面也不晦暗,所以难以以外观和计量尺度来衡量绳绳,是运行而不断绝,人们见到了这样,则以为是物质的、实在的,不知道如何正确对待它,其实最终是要归于无的状是外部的大轮廓,象是微观结构没有形状的形状,没有物象的物象,都不是无道显现在万事万物之中,所以不分前后这就是远古时期事物生成的道理,物质的、实在的东西是事物现在的状态,事物远古时期的状态是非物质的、无形的了解、把握了万物的本源,进退快慢就都在我的控制中了【经典解读】人类感知外物的方式最重要的就是视觉、听觉、触觉,通过眼睛(视)、耳朵(听)、身体接触(搏),我们认识了身边的花花草草、山山水水、日月星辰、鸟兽鱼虫我们看到这些东西,能对其进行详细的描述,它们有色彩、有形状、有音调、有触感,但道却和我们所了解的世间万物截然不同,它是虚空的,却又真实存在它支配着万物,无所不在,却又无法直接感知;它可大可小,变化多端,远远超出了人类日常对万物的认识它上面不耀眼,下面也不昏暗,它没有首,没有尾,总之,“道”与人们日常所能认知的事物、存在方式完全不同,不能用平常的思维去思量它“道”是万物之本源,其生在“象帝之先”,故而从古至今,万物都是由“道”所统领、支配的我们虽然看不到身边的“道”,也很难想象出它的具体特征,但我们能在从古至今的万物发展规律中认识到它的存在,能感受到有一种“神秘的力量”在支配着世界的发展,支配着万物的生长繁衍衰败灭亡这“神秘的力量”就是老子所言的“道”,宗教人士口中的“神”、“上帝”,儒家、墨家言论中的“天道”,迷信者说“因果循环”,其实虽然它们各不相同,有的被人性化,有的虚无化,但其来源和老子所说的“道”是一致的都是人们对古今事物发展规律总结后,认识到的那种无法看见,却真实存在于世界之后的“神秘力量”要认识和把握事物的发展规律,就要把握“道”的运作规律所以人们“观古而知今”、“观物而之人”、“观一而知万”,这都是对道的总结人们常说的“圣人”就是因为比平常人更能参悟到“道”的规律,所以他们能顺道而行,能善治万物,能无失无过,能无忧无惧本章思想既是对“道”的特性的描述,也是老子方法论的体现如何对待世间万物,如何处理纷杂的事物,那就是认识到支配它们的“道”的规律,“执古之道,以御今之有”通过对发生过的事物规律的探索,认识到现今的事物的发展变化之道,不以自己的意志为转移,不违拗事物发展的自然规律,让它们顺道而行,则可“无为而治”【哲理引申】古之时,中原地带的黄河、淮河经常洪水泛滥,让先民们不堪其苦尧帝在位之时,洪水暴发,无边无际,淹没了庄稼,淹没了丘陵,人们流离失所,很多人不得不背井离乡目睹洪水给人们生活带来的惨痛,尧帝决心要消灭水患,于是就到处求访能治理洪水的人他将大臣、部落首领们召集到身边,说“如今水患当头,人们生活艰苦,谁能担当治理洪水的大任呢?“群臣、部落首领们都推举鳏,尧觉得鳏常常违背法纪,不守命令,危害同族的人但四方诸侯之长都说,还是让他试一试,如果实在不行,再免去他的这项职务于是尧命令鳏去治理洪水,并告诫他“可要恭敬地对待你的职务啊!鳏工作也很勤奋,他四处建立堤坝围堵洪水,但治水九年,毫无功绩后来舜帝开始操理朝政,他首先要解决的也是治水因为鳏治理水患没有功绩,所以舜革去了鳏的职务,将他流放到羽山,后来鳏就死在那里为了寻找新的治水之人,舜也来征求大臣们的意见,大臣们都推荐禹禹虽然是鳏的儿子,但是比他的父亲德行能力都强多了,且为人谦逊,待人有礼,做事认认真真,生活也非常简朴舜于是将治水的大任交给了他禹接受重任后,工作十分勤奋,曾三过家门而不入他吸取了父亲采用堵截方法治水的教训,想出了一种疏导治水的新方法,其要点就是疏通水道,使得水能够顺利地东流入海他按照九州地形,沿山脉开凿水道,将淤积之水导入大海经过十几年的治理,咆哮的河水失去了往日的凶恶,驯服地、平缓地向东流去,昔日被水淹没的山陵也显露了出来,人们回到肥沃的土地上去生活,在昔日被洪水淹没的地方筑室而居,耕田劳作人们为了尊崇禹的功德而将其称为“大禹”,后来舜也将其作为了接班人同样是治水,工作也都很努力,鳏失败被流放,而禹却成功了其中最重要的一点就是禹掌握了水的运行规律,它喜下,易于被疏导,却很难被围堵其实无论何事都是如此,比如想让牛倒退,若是硬从后面拉牛,即使大力士也很难办到;若是拉着鼻环让它回头,几岁大的牧童就能轻而易举地做到掌握事情发展的规律,即老子所说的“道”,是解决事物的最佳途径第二十一章【原文】孔
①德之容,惟道是从道之为物,惟恍惟惚
②惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物窈兮冥mi ng兮
③,其中有精;其精甚真
④其中有信自今及古,其名不去,以阅众甫
⑤吾何以知众甫之状哉!以此【注释】
①孔是“大”的意思
②恍不清楚惚不清楚
③窈深远冥m ing暗昧不清楚
④精是极细微的物质性实体
⑤阅认识甫同“父”【译文】大德的形态,是随着“道”转移的道这个东西,是恍恍惚惚的那样的惚惚恍恍,其中却有形象那样的惚惚恍恍,其中却有实物它是那样的深远暗昧,其中却有精质这精质是非常实在的,其中有信验可凭从现在上溯到远古,它的名字永远不会消失,依据它才能观察认识万物的起始我怎么知道万物起始的情形呢?是从道开始认识的【导读】“道”是由极其微细的物质所组成的道虽然恍惚缥缈,却是真实存在的,而且是万物的本源世间最大的德,也是遵循着道的通过道,人们可以知道世界的初始【解析】这一章里,老子阐述了“道”和“德”的关系,认为德是博大和无所不包的,也是由道衍生而成的,受道的支配,即“惟道是从”老子所说的道,既有虚无的一面,也有现实的一面道虚无缥缈,却可以隐隐约约地感觉到,这是因为“其中有象”、“其中有物”、”其中有精”、”其中有信”因此,道无所不在老子以“孔德之容,惟道是从”统领全篇“孔”字的常意,归纳起来就是广大、非常、通达、博大的意思“容”指的是包容,这个字的上面是个宝盖头,象征一个房屋,下面是个谷字,也就是空虚的山坳心胸包容天地,就连坏人也能容得下,那么这个人就是有德性的人另外这个容还有一层意思,就是形容人的容貌当我们的内心充满德性时,就会表现出神采奕奕的表情,而不是愤怒或消极的神色在本章里,老子再次对“大道”作了形容它是恍恍惚惚、似有若无的然而在恍惚之中辽存在着一种形象,那就是宇宙;在恍惚之中还有一种物质在流转,那就是大气宇宙和大气在恍惚之中存在着,尽管是幽暗深远的,我们无法用肉眼看到,但是其中至微至妙的东西真实地存在着,可那正是事物的本质所在,这一本质已超出了我们人类所能认识的范围不过,虽然玄妙深不可测,但有具体情状,这一情状是非常真切的,即“其情甚真”不仅如此,其情状是信实且可以信验的老子对此进行不断地修饰和描述,无非是为了增加德的具体性,并在讨沦道的时候引进“精”精是为了说明“大道”是一种真实的存在,而且可以信验虽然我们还不能真正的认识大道,但能真切地感知在逻辑思维中,它是可以认识的由是观之,道在天地生成以前就存在于浩瀚的宇宙中,当天地生成以后,道就在万事万物中发挥着自身的作用,贯穿万物的生成、生长、发展、消亡的始终,作为一种自然规律客观地存在着一提起道,我们不免会在头脑中想象它的模样,然而我们的想象往往带有很大的局限性和主观性,真正的道是不以人的主观意志为转移的,它是客观存在,但又是看不见摸不着的,正所谓“大道无形我们凭主观想象臆造出的道的样子,不是真正的道,只能称为名“名”这个概念也是不能用语言和文字来描述形容的,语言文字的局限性比想象的局限性更大如果用语言文字来描述道,只能与道背道而驰既不能用语言又不能用文字来描述道,那如何才能认识道呢?鉴于语言文字的局限性及道的只可意会、不可言传,只有通过抽象的概念,即“无”和“有”这两个名来一窥道的真正面目所谓无,是指天地生成以前的混沌状态,说明天地是从无中生出来的所谓有,就是存在的意思,它代表一种正在孕育万物的状态,是万物的生母,即万物是从有中孕育生产出来的所以我们可以将道理解为一种无的状态,一种有的能力,它的本原是无,却可以生出天地万物正因如此,我们可以采取无的态度去体认道的玄妙道的原始是空无,我们要想体认大道,就必须抛却所有的杂念,将自己回复到毫无思想意识的婴儿时期,达到一种完全虚无的境界,只有这样,我们才能真正体悟到道的奥妙和玄机无和有是我们必须把握的两个概念,它们是打开“众妙之门”的钥匙,只有通过它们,我们才能领悟道的实质所谓“常无”,就是一种永恒的无,或叫“大无”;与此相对应,“常有”就是一种永恒的有,也叫“大有”我们可以通过这种忘却自我一切的常到它们的存在,O这是因为它们有信期,这就如同潮水,到时候会如期而至一旦在生活中摸索到了这一规律,我们就会从中感知到了大道的存在以及它所带给我们的影响大道是恍惚的,“大德”唯大道之命是从大德与大道是相融相通的,它像大道一样恍恍惚惚、幽暗深远道是德的根本,德是道的显现;“无道”就“无德”,“有道”就“有德”,合于道者有德,不合于道者无德根据上述观点,老子所建构的道德体系也就基本完善了道体现在宇宙万物上,所以它代表的是宇宙观和世界观德对于人类而言,是品格,是德行,是成功者所具备的内在素质的标准只有真正领悟大道的人才能拥有大德,才能将德行发挥到极致这就是大道和大德的关系,我们只有对大道和大德的关系有了深刻的认识,并将它们在实践中加以验证,才能领悟大德的真正内涵和意境,从而建立正确的价值观和人生观而正确的价值观和人生观的确立,对于人类本身来讲,具有十分重要的意义王弼《道德经注》孔,空也惟以空为德,然后乃能动作从道恍惚,无形不系之叹以无形始物,不系成物,万物以始以成,而不知其所以然,故曰“恍兮惚兮”也窈冥,深远之叹深远不可得而见,然而万物由之其不可得见,以定其真故曰“窈兮冥兮,其中有精”也孔,是空的意思只有以空虚作为自己的品德,这样之后才能遵从道去行动恍惚,是对无形、无法认知、无法描述、无法确定的事物的感叹万物是以无形开始,最终形成相对独立的个体,万物至始至终都不知道为什么会这样,所以说恍恍惚惚窈冥,是对道的深远的感叹深远得无法看清、无法看透,然而万物都遵从它它正是因为难以被看见,所以才是真实确定的所以说深远暗昧,其中却有构成万物的最微小的原质信,信验也物反窈冥,则真精之极得,万物之性定,故曰其精甚真,其中有信”也至真之极,不可得名无名,则是其名也自古及今,无不由此而成,故曰“自古及今,其名不去”也信,是可靠、灵验的意思物质回归到深远无形的状态,则必然得到最小的精微物质,万物的本性也就安定了,所以说微小的原质的存在真实确定、无可置疑,其中包含颠仆不变的规则最真实的,也就是道,是无法命名的没有名字,就是它的名字从古至今,万物都由道生成,所以说从古至今,道的“无名”这个名称一直没有改变苏辙《老子解》道无形也,及其运而为德,则有容矣故德者道之见,自是推之,则众有之容,皆道之见于物者也道非有无,故以恍惚言之,然极其运而成象,著而成物,未有不出于恍惚者也道是无形的,等到它运行而表现为德,就有容貌了所以德是道的物象表现,以此推理,万物的形态都是道在万物各自身上的体现道不是物质性的事物,所以用恍惚来形容,然而运行到最后形成物象,没有不出自于恍惚的方无有之未定,恍惚而不可见;及夫有无之交,则见其窈冥深眇,虽未成形,而精存乎其中矣物至于成形,则真伪杂矣方其有精,不容伪也真伪既杂,自一而为二,自二而为三,纷然错出,不可复信矣方其有精,不吾欺也古今虽异,而道则不去,故以不去名之,惟未尝去,故能以阅众有之变矣甫,美也虽万物之美,不免于变也圣人之所以知万物之所以然者,以能体道而不去故也有无未定之时,是恍恍惚惚无法看见的;等到实在的物质开始出现,则是一幅模糊深远的景象,虽然仍然没有形态,但构成万物的精微物质已经存在To当物质有了形态,就有真的也有假的了因为精的真实性,精无法表现虚假既然有了真伪,一分为二,二化为三,各种变异和偏离的现象纷乱地出现,不再可靠了我们面对精微物质时是不会见到假象的古今虽然不同,道却从未改变,所以说它不曾离去,只有未曾改变,才能通过道来了解万物的变化甫,是美的意思虽然万物是美好的,却不能免于变化圣人之所以知道万物如此的原因,是他们能体会道而不偏离道【经典解析】首先,老子认为真正的大德(孔德)都是依从于道的而不是那种生搬硬套的仁义,对世间万物“妄为”的干扰天地不仁以万物为刍狗,但天地生养万物之大德无人能比;圣人不仁以百姓为刍狗,但正是这种依从于道的“无为”才是真正的治世良策其次,老子对前文提出的道是“无状之状,无物之象,是谓惚恍”进行了深化老子认为“道”是虚无恍惚的,但它又不是完全感受不到的,恍恍惚惚之中似乎又包含有事物,又能显现出一定的形象这种似有似无的深远暗昧之中藏着世间物质的精华,这种精华中包含着自然万物规律的信息正是通过这种信息,我们才能认识到“道”,从而了解万事万物的本源老子认为“道”是无形的,它必须作用于物,透过物的媒介,而得以显现它的功能这里,“道”之所显现于物的功能,老子把它称为“德”,“道”产生了万事万物,而且内在于万事万物,在一切事物中表现它的属性,也就是表现了它的“德”,在老子眼中真正的修德就是悟道,只有遵照道,才能体悟真正的德【哲理引申】“孔德之容,惟道是从“,“德”是由“道”衍生而出的只有符合于“道”的“德”,才能称为“德”,只有符合于“道”的行为,才能称为“有德”可惜很多人不明白这个道理,教条地成为错误的守卫者、牺牲者,至死都以为自己是有德的中学语文课本中有一篇《自然之道》的文章,几位旅行者到南太平洋的加拉巴哥岛去旅行,顺便观察海岛上的海龟离巢进入大海的活动当他们看到最先出现的小海龟,惨遭食肉海鸟啄食后心中产生了怜悯之心,于是帮助这些小海龟进入了大海可是接下来出现的一幕惊呆了所有的人,无数的小海龟从藏身的沙滩中涌出来,向大海爬去,等在周围的鸟类一拥而上,失云庇护的小海龟惨遭杀戮原来,最开始出现的那些小海龟是“侦察兵”,外面危险多的话它们就会返回巢穴,从而警告海龟群还未到可以全面进行的时机但因为旅游者的怜悯之心,使海龟群得到了错误的信号,以为外面的危险都不存在了他们本想做好事,帮助小海龟,却造成了一个愚蠢的后果,导致成千上万的海龟丧生鸟口商朝末年,帝辛无道,骄奢淫逸,残害百姓,国中很多大臣见到国君如此,纷纷逃亡,就连帝辛的哥微子都逃奔了周而有一对父子却对纣王忠心耿耿,就是飞廉、恶来据记载,他们两人都具有勇力、行动敏捷在商朝未败时他们侍奉纣王,在商朝败亡时恶来力战而死,飞廉当时不在朝歌,当他听闻了纣王已死的消息后痛不欲生,自杀殉国据记载,当时飞廉在北方为纣王立坛于霍太山,得一石棺,棺上铭文帝令处父不于殷乱,赐尔石棺以华氏飞廉遂触棺而死飞廉、恶来对于商朝可以说称得上忠心耿耿了,但即使提倡忠君思想的儒家,也将他们看为是乱臣贼子,这是为什么呢就是因为,他们虽然符合丁“忠”的道德,却不符合“道”这两个故事看似无关,却都说明一个道理,就是“德”应该顺从于“道”,这样才能称为德,否则讲“道德”就会成为无根之水旅行者违背了大自然的规律,纵容怜悯之心,造就了一场小海龟的灾难;飞廉、恶来违背了“国以民为本”之道,将忠诚奉献给-一个暴君,最终留下了千古骂名世界就是这样的,它有自己的规律一即“道”,很多人类却不能认识到这点,他们从“仁义礼智”出发,总是想根据自己的意志创造一个所谓的圣人之国,但结果往往事与愿违,反而给世界、给自己造成伤害所以说,“德”要先符合“道”,即自然规律才能施行,不知“道”,一味地讲“德”,就会变成乱德、害德第二十五章【原文】有物混成,先天地生寂兮寥兮
①,独立而不改,周行而不殆
②,可以为天地母
③吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大大曰逝,逝曰远,远曰反故道大,天大,地大,人亦大域中有四大,而人居其一焉人法地,地法天,天法道,道法自然【注释】
①寂没有声音寥没有形体
②殆通“怠”
③母根本【译文】有一种浑然而成的东西,在有天地之前就已经产生了它寂寂无声而又广阔无形,它独立长存而永不衰竭,周而复始地循环运行而永不停息,可以作为天地万物的根本我不知道究竟叫它什么名字才好,只好叫它为“道”,我再勉强给它取个名字叫“大”它广大无边而运行不息,运行不息而伸展遥远,伸展遥远而回归本原所以道是伟大的,天是伟大的,地是伟大的,人也是伟大的天地间有这四大,而人只不过是其中的一个在这四大之中,人是效法于地的,地是效法于天的,天是效法于道的,而道则纯任自然【导读】道是独立而不改的,又是循环往复的;“道”是天地万物之本源,世间一切都因“道”而运行,人也必须依“道”行事才能长存在这里老子提出“人法地,地法天,天法道,道法自然”的道理【解析】这一章讲道是天下万物的母亲世界上有四种东西最大,即王、地、天、道王是人的代表人、地、天三者都受到上一级法则的制约,而道本身就是自然的“道法自然”并不是说道之外还有个“自然”.而是说道的活动以自我满足、独立自在为法则“有物混成,先天地生”这里的“物”,是“道”的同义字,这个道的内涵,包括了物质与非物质,是“心物一元”混合而成的这种“心物一元”的思想观念,源自《易经》《易经》中讲了“阴”、“阳两个符号,这两个符号相互变化、相生相克如果我们以阳为精神的代号,那么阴则为物质的代号,阴阳配合,心物互融,便衍生了应有尽有、无穷无尽的世界那么,“有物混成,先天地生”,究竟是怎样一种情况呢?老子形容说寂兮寥兮!独立而不改,周行而不殆,可以为天地母”“寂”是绝对的清虚,清静到极点,毫无一点声色形象“寥”是形容广大“独立而不改”意为超脱于一切万有之外,悄然自立,不动声色,不因现象界的物理变化而变化,不因物理世界的生灭而生灭”周行而不殆“指的是它无所不在,处处都有道不论物也好,心也罢,都有它的存在,永远无穷无尽“可以为天下母”,这个东西是一切宇宙万有的根本,所以才说道是“天下母”在上面这段话中,老子又一次论述了道的性质和规律道是物质性的,是最先存在的实体,但这个实体看不见摸不着,既寂静又空虚,不以人的意志为转移,无所不在地运行而又永不止息大道无形,没有可供我们辨认的具体形状但是,道又确实是存在的,只不过它不与我们所认识的事物相同,它是一个混沌的整体,早在天地生成之前就已经存在了,所以它是超越时空概念的事物对于大道,人们既不能通过肉眼看到它的样子,也无法通过耳朵听到它的声音尽管我们看不到、听不到,但这并不代表大道不存在大道就在我们的身边,它不但影响着我们的行动,还制约着我们的行动当人们的行为不顺应大道时,它就会给我们降下严厉的惩罚道时时刻刻都存在着,它没有等级,没有分别,是完全独立的正是由于道没有等级,没有矛盾的方面,所以它永远不会走向自己的反面,不会发生改变,时时刻划保持恒久不变道是一个整体,它遍及整个宇宙,从这个意义上说,道是万物的本源“不知其名,强字之日道,强为之名大”“强”有笼统的、大概的意思世界的本原是极其微小的,应当用“小”来为它命名但是,老子在本篇不用“小”而用道字命名,这是赋予“道”字深刻的哲理内涵又因为它实在无量无边,所以也可叫作“大”道的本义为“道路”,后引申指行为、规则、方法等在这里,老子以“道”字为世界的本原命名,旨在为人们指明认识世界的正确道路,即先认识世界的的本体,让人们了解道的运动、发展、变化所体现出来的对立统一规律.这也是人们应当遵循的人生法则和社会法则认识的最终目的在于识道,也就是“见小”,见小才能“明”何为明呢?明指的是明白道所体现出来的对立统一规律道为宇宙的本原,其本质为“小”,本质是永恒的;其表象为“大”,表象是变幻的小与大是相对的,可以相互转化、相互统一而存在“大日逝,逝日远,远日反”“大”也就是“逝”,逝是永远向内外四面八方延伸发展,等于说宇宙是无限的扩张这句话说明世间的一切事物都是由小到大,由大到小,循环往复,变化发展的,这就是对立统一规律这里的“反”的意思,既是道的创造活动,又是道的创造活动的成果一一现实世界现实世界就是道所创造并捧在它手中的一件伟大作品,而天、地、人就是这件伟大作品中的最重要、最基本的结构和组成部分至此,道也就不再是无声与之相应、无形与之相伴的孤寂的存在物了,它转化为一个丰富多彩、千姿百态的现实世界“故道大,天大,地大,人亦大域中有四大,而人居其一焉道的本质是小,然而,世间所有的事物皆由道生成,因此道就是宇宙道与天地相比,道为大;天与地相比,天为大;地生万物地与万物相比,地为大;王与百姓相比,王为大道大,天大,地大,都是相对的,王大也是相对的在这里,老子把四大之一的“王”作为突出的重点,这是为了阐释百姓与王的关系尽管人贵为万物之灵,但是还要接受王的治理,倘若不能理顺人与王的关系,那么人和人之间就不能平等了,篇中老子用了一个“亦”字,目的是为了告诫身为一国之君的王,应当心存大道,明白百姓与君王之间的辩证关系如果君王狂妄自大,就会远离民众,与民众为敌,这样的话,新的王也就在民众的反抗中诞生了大道要运行,其运行速度十分迅速,等大道运行到一定极限的时候,它就会自动返回,所以大道永远不会枯竭大道与水不同,如果我们把一杯水洒到地上,水会顺势而流,当它流到一定极限时便不会再流了,而是停下来,然后蒸发得无影无踪而大道则水远也不会枯竭,这主要是因为大道可以回到原始状态,并能够周而复始地运行“人法地,地法天天法道,道法自然”法,即以……为法则对于人、地、天、道、自然之间的关系,老子得出一个结论人取法于地,地取法于天天取法于道,道取法于自然道,大而玄奥,生成了天地万物然而,道又是从何处而来的呢?通过“道法自然”一词,我们知道,道是自然而然生成的道向自然学习,效法并顺应自然道是至高无上的,就连它都要顺应并效法自然,更何况人类呢?所以,人类不应该自恃头脑聪明,有独立的思想,就可以主宰世间的万事万物,而是应该顺应自然,敬畏自然如果破坏自然的和谐,大肆屠杀牲畜,任意砍伐森林,那么大道和天地就会随时惩罚人类因此,人类要与天地合二为一,要学习大道包容万物的胸襟,和大自然和谐相处只有这样,人类才会生活得快活逍遥,无所为而又无所不为总起来说,本章突出强调了由道所体现出来的道性道是奥妙的,它蕴含着真理人类只有认识道,才能把握真理因此,道既是认识的对象,又是认识的方法和实践的方法道的概念,是直觉思维和理性思维相结合的产物,而不是肆意虚构的道作为世界的本原,是宇宙万物之母;道作为最一般规律,贯穿于宇宙、社会和人生之中老子道的哲学理念的伟大之处,就在于其为人类治身和治国提供了可循的规律王弼《道德经注》混然不可得而知,而万物由之以成,故曰“混成”也不知其谁之子,故先天地生寂寥,无形体也无物匹之,故曰“独立”也返化终始,不失其常,故曰“不改”也周行无所不至而免殆,能生全大形也,故可以为天下母也混沌不可辨识、不可认知的东西,万物都是由它生成的,所以叫混然自成不知道这种东西是什么产生的,所以它的诞生肯定比天地要早寂寥,是形容没有形体的样子因为同时没有其他东西存在,所以说独立万物的变化从开始到结束,都遵循道的永恒规则,所以说没有变化无所不到地运行而没有危险、没有尽头,能够生出巨大完整的形体,所以说可以做天下的母体名以定形混成无形,不可得而定,故曰“不知其名”也夫名以定形,字以称可道取于无物而不由也,是混成之中,可言之称最大也吾所以字之曰道者,取其可言之称最大也责其字定之所由,则系于大有系则必有分,有分则失其极矣故曰“强为之名曰大“O名字能够反映事物的形态、特点混沌无形的东西,没有形态、特点,无法把它与其他东西区别,所以没法取名字,也就不知道它的名字了名能够描无,体悟到天地初生时的“妙、”;通过这种包容万物的常有,观察到万物未生前的“徼”妙,按汉字的组字法,可以拆分为“少”和“女”,少女不但处于妙龄,而且是纯真、纯洁的象征,这里用在道中,可以理解为天地的本始徼的本义为边界这里引申为开端、端倪的意思在这里,不论是常无还是常有,都只是对宇宙大道中的某一状态的描述,还停留在概念这一层面上,都是名常无在前而常有在后,所以概念的“相名”也就不同了,但它们都是由大道生出来的,都是对大道的发展和变化,统称为“玄”玄意为深奥而不可理解、不可测知“大道无形”,变化多端,变化来变化去,就构成了天地万物的“众妙”,即老子所谓“玄之又玄,众妙之门”回过头来看原文,我们不难发现,文中着重讲了这样几个概念道的概念、名的概念、无和有的概念、妙和徼的概念、玄的概念这些概念统称为“名”,借用老子的一句话“名可名,非常名”来说,这些概念并没有真正地揭示出道的真正内涵,这是因为“道可道,非常道”,任何言语和文字都无法揭示出道的真义我们学习和研究这些概念就是为了更好地理解道,它们可以作为理解道的桥梁王弼《道德经注》可道之道,可名之名,指事造形,非其常也故不可道,不可名也凡有皆始于无,故未形无名之时,则为万物之始及其有形有名之时,则长之、育之、亭之、毒之,为其母也道以无形无名始成万物万物以始以成而不知其所以然,玄之又玄也可以言说、可以区分、可以命名的道与名,是针对于具体事物、具有具体形态的,不是抽象、永恒、普遍的所以真正的大道是不可言说、不可命名的所有的事物都来源于无,所以没有形象存在也就无法给任述形态,字可以对事物的特征表示认可道来源于无,但不归属于无,形成于混沌之中,可以用语言称谓为最大的我们之所以将其命名为道,是取用能够找到的最伟大的称呼追究道的名字的由来,就是缘于它的伟大既然缘于伟大,那么肯定也能说出是不缘于什么,既然有与它无关的东西,那么就不能说道是最伟大、最普遍、最极致的了,所以伟大只是勉强地命名,而不能等同于道逝,行也不守一大体而已周行无所不至,故日“逝”也远,极也周无所不穷极,不偏于一逝,故日“远”也不随于所适,其体独立,故日“反”也天地之性人为贵,而王是人之主也,虽不职大,亦复为大与三匹,故日“王亦大”也逝,是变化运行的意思道不固守一个巨大物体而就此满足、停止道的运行无所不至,所以叫逝远,是极致、非常的意思道到处运行,没有不到的地方,它不偏向于一个方向、一个方面、一个层面的运行,所以说远不留恋任何一个它到过的地方、不留恋任何一个具体的事物,它完全独立,所以说反人的高贵是天地间的本性,而王是人的主宰,虽然没有天地那样大的力量,但也算是大的,与道、天、地并列,所以王也是大的四大,道、天、地、王也凡物有称有名,则非其极也言道则有所由,有所由,然后谓之为道,然则是道称中之大也不若无称之大也无称不可得而名,故日域也道、天、地、王皆在乎无称之内,故日“域中有四大”者也四大是指道、天、地、王普通的事物有称呼有名字,都没有达到极致,而有所局限谈论道,就是根据道的一些显现而用言辞来谈论,正是因为我们有道的这些显现作为根据才能给它命名叫做道,然而道在各种事物的名称之中也算是伟大的了但是还是不及没有名称的东西伟大没有名称也不能给它命名,所以我们把这种东西只称为空间道、天、地、王都在这种没有名称的东西内部,所以说空间中有四种伟大的事物法,谓法则也人不违地,乃得全安,法地也地不违天,乃得全载,法天也天不违道,乃得全覆,法道也道不违自然,乃得其性法自然者,在方而法方,在圆而法圆,于自然无所违也自然者,无称之言,穷极之辞也用智不及无知,而形魄不及精象,精象不及无形,有仪不及无仪,故转相法也道法自然,天故资焉天法于道,地故则焉地法于天,人故象焉所以为主,其之者主也法,就是遵从于某原则、规律的意思人不与地相违背,就能够保全安定,这就是按地的法则做事地不与天相违背,就能够保全它所承载的地面上的事物,这就是按天的法则做事天不与道相违背,就能够保全它所覆盖的事物,这就是按道的法则做事道不与自然相违背,就能发挥自己的本性师法自然的,遇到方就成为方的,遇到圆就成为圆的,丝毫不违背自然的发展变化自然,是无法言说的言说,是无法命名的命名,是穷极了时间和空间的无限广阔的概念使用智谋不如什么都不知道,形体不如精微物质形成的征象,精微物质形成的征象不如没有形态,有衡量事物的标尺不如没有衡量事物的标尺,所以有都要师法无因为道向更高层次的自然学习,所以天就以道为师法的素材;因为天向更高层次的道学习,所以地就以天为法则来遵守;因为地向更高层次的天学习,所以人就来模仿地的德行这些事物之所以在他们的范畴内成为主宰就是因为他们所学习、师法的是更伟大、更高层面的主宰苏辙《老子解》夫道非清非浊,非高非下,非去非来,非善非恶,混然而成体其于人为性,故日“有物混成”,此未有知其生者盖湛然常存,而天地生于其中耳寂兮无声,寥兮无形,独立无匹,而未尝变行于群有而未尝殆,俯以化育万物,则皆其母矣道本无名,圣人见万物之无不由也,故字之日道见万物之莫能加也,故强为之名日大然其实则无得而称之也道是不分清浊、高下、来去、善恶的,混沌地存在道在人身上体现为性,所以说有一种东西浑然自成,没有人知道它是如何生成的道深远永恒地存在,天地生于其中寂是说道无声,寥是说道无形,道独立而没有能和它并列的东西,没有一个由许多与道相并列事物构成的世界,来供它变化运行道存在而没有毁灭的时候,它生育出万物,万物以它为母体道本来是没有名字的,圣人看到万物都来源、遵从于道,所以把它命名为道万物都不能反过来向道施加影响,所以勉强形容它伟大而道真正的内涵是没办法言说的自大而求之,则逝而往矣自往而求之,则远不及矣虽逝虽远,然反而求之一心足矣由道言之,则虽天地与王皆未足大也然世之人习知三者之大,而不信道之大也,故以实告之人不若地,地不若天,天不若道,道不若自然然使人一日复性,则此三者,人皆足以尽之矣自我膨胀而追求道,道反而离开人就去追逐它,然而感觉总是遥不可及道虽然是变化而遥远的,但是我们反过来追求我们内心的虚静就足够了从道的角度说,天、地和王还都算小但是世人知道天、地和王的大,而不觉得道有多大,所以老子告诉人们这个事实人不如地,地不如天,天不如道,道不如自然然而人如果某天恢复了本性,则天地和自然那样伟大的事物,人都能够穷究、领悟【经典译文】关于“道”的性质和规律,在前面章节中基本都已经提过,在这里老子再次提及,主要就是为了说明它“可以为天地母”和“人法地,地法天,天法道,道法自然”的原则指出人依道而行的根源之所在古人常说“天生万物”,却很少探讨天地是如何形成的,”盘古开天地”的故事是否为真?连博闻多识的孔子也不语这些虚无缥缈,无益于治世的“怪力乱神”而老子却在这里提出了“有物混成,先天地生”的惊人论断认为“道”才是宇宙万物的本源,认为天地都是依“道”而生成、运作的“道”寂静无声、虚空无形,独立永恒,循环不止“道大,天大,地大,人亦大”,“道”为万物之本源,是万物运行之规范;天覆养万物,包裹万物;地承载万物,孕育万物;人为万物之灵,可以利用万物、改造万物“道”、“天”、“地”、“人”这四种的力量都是无穷无尽、广大无边的然而天、地、人即古人所谓的“三才”,并非没有限制,他们都是要依据“道”而运行的,“人法地,地法天,天法道”日月东升而西落,时令节气,潮涨潮落无不依自然规律而循环往复;人生于天地之间,能够能动地改造世界、改造自然,但也必须效法大地,符合“道”、顺应自然规则违反规则妄想主宰世界、主宰自然只能是“逆天而行”、自讨苦吃随着对世界探索的不断深入,人们发现了无数规则,小到原子、电子运动,大到星系、星云的存在运转,然而人们依然未能知道这些规律之所以存在的原天无数伟大的科学家、哲学家想解开困扰人类的这些问题,最后大多只是不得不感慨人类在宇宙中的渺小和认知的浅薄很多著名的学者沉浸于科学一生,到了晚年竟然又投入了神学的怀抱,不得不说是人类想认识世界的一种无奈而老子也只能说“道法自然”,即道本来的面貌就是这样人们虽然现在还无法弄清宇宙中的一切奥秘,但天地万物提供给了人们很多启示,尤其是我们身边的人自然,可以说从人类诞生之时起就不断地向大自然学习着学习如何在植物中获得食物,如何与动物相处,如何利用自然中的各种能源,如何在各种恶劣的环境下学习....如今,人类科学已经取得了极大的发展,但自然仍然是人类无法离开的老师只有尊重自然规则,人类的生产、生活才能得到保障,悖理自然规则,过分对大自然进行破坏,到头来伤害的还是人类自己【哲理引申】人生活在大自然之中,从最基本的衣食住行起一切生活资料、生产资料都取之于自然人类是大自然的一部分,不可能脱离大自然而存在,作为这一部分,人类必须学会遵循大自然中的规律,能“法天、法地、法道”然而,人类又和其他物种不同,我们是万物之灵,从钻木取火、刀耕火种开始人类就在不新地改造着自然、挑战着身边的环境在现代社会,科学技术已经成为了改造自然最有力的武器通过这些人们能培育出更优秀的粮食作物、发现更加有效的能源、对自然中最偏僻的角落进行探索,甚至通过其因技术改变生命的原始形态然而,在改造自然的同时,那些先进的科技也造成了新的困扰,自然环境的污染、化石能源的逐渐枯竭、新传染病的不断出现、对转基因食物的恐惧.....有些人开始怀疑,对自然的“征服”是否正确,它会将人类自身带往何处?马克思曾引用比•特雷莫《人类和其他生物的起源和变异》中的话“不以伟大的自然规律为依据的人类计划,只会带来灾难”现代的很多影视作品如《休罗纪公园》、《猿猴星球》、《生化危机》等更通过精彩的演绎表明了这种对科技、对改造自然的忧虑其实,随意改变自然规则而带来的错误,很早以前人类就体会过百多年以前,美国凯巴伯森林一片葱绿,生机勃勃这里是鹿群繁殖的家园,整片森林中约有数千只鹿,人们对这些鹿十分喜欢然而,森林中也生活着大群的狼,这些狼专门成群结队地捕食鹿当地居民恨透了狼他们组成了狩猎队,到森林中捕杀狼很快,森林中的狼一个跟着一个,哀嚎着倒在枪口之下凯巴伯森林真正成为了鹿的“自由王国”它们在这里生儿育女,很快,鹿的总数就超过了十万只可是,随着鹿群的大量繁殖,它们将森林中的灌木、小树、嫩枝、树皮...一切能吃得到而且吃得下的绿色植物全都吃光了森林悄悄地消失了,饥饿和疾病袭击了鹿群,仅仅两个冬天,鹿就死去了几万只,只剩下一群为数不多,失去活力的病鹿人们安图使鹿群发展壮大,改变生态规律,却给这片森林带来了意想不到的灾难,鹿群也因此而毁灭位丁中亚哈萨克斯坦和乌兹别克斯坦两国交界处的咸海,是世界第四大湖泊发源于天山和帕米尔高原的河流在这里汇聚,铸造了这颗美丽的中亚明珠咸海周边成为了这一地区最美丽、富饶的地方但在20世纪60年代左右,人们为了获得更多的耕地,在注入咸海的河流上开挖运河、引水灌溉,导致咸海湖水水面开始下降几万平方千米的湖面裸露出来变成了盐土荒漠有人断言,几十年以后咸海将完全干涸,不仅寸草不生,而且是一个巨大的盐尘发源地,将给人们带来不尽的灾害美国《选萃》杂志将“咸海危机”称作是“大自然对人类的报复”其他,核电站泄漏、原始森林被砍伐、臭氧层破坏、全球气温上升无不是人类随意改造大自然而带来的严重灾害其实,事实早已证明对大自然的“征服只是人类的妄想,只有在遵守自然规则的基础上利用自然资源,保护自然生态才能让人类取得最大的利益恩格斯在《劳动在猿到人转化过程中的作用》中提到过“我们不要过分陶醉于对自然界的胜利,对于每一次这样的胜利,自然界都报复了我们....也许在雾霾遮天,臭水横流的今天,我们更应该好好思忖老子所提出的“人法地,地法天,天法道”的至理名言第四十二章【原文】道生一
①,一生二
②,二生三
③,三生万物万物负阴而抱阳,冲气以为和
④人之所恶
⑤,唯孤、寡、不毅
⑥,而王公以为称故物或损之而益,或益之而损人之所教,我亦教之,强梁者不得其死,吾将以为教父【注释】(需参照傅佩荣的向老子问道四)♦
①一按老子学说,“一”即道(为端一是太极?)
②二这里指对立统一的“阴”和“阳”°
③三有两种说法一是指阳阳交合产生的第三者“和气”;二是指阴阳相合所形成的一个均调和谐的状态
④冲气空虚的气(为端和,和气和谐状态)
⑤恶厌恶mgu,善,好不毂,古代诸侯自称的谦词)【译文】道是独一无二的,道本身又赋有阴阳二气,阴阳二气相交而形成一种适匀的状态,天下万物都是在这种状态中产生的万物都背阴而向阳,并且在阴阳二气的互相激荡中生成新的和谐体人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、不毂“,但是王公却用来称呼自己所以世上的事物,如果减损它有时反而会得到增加,如果增加它有时反而会得到减损别人这样教导我,我也去这样教导别人自逞强暴的人将不得好死,我将把它当作教人道理的宗旨【解析】这一章内容上可以分为两部分,前一部分老子提出了“宇宙生成论即“道生一,一生二,二生三,三生万物”从道家的思想上讲,“一”为虚无之气,“二”为阴阳
一、二合而为“三”而生出了“万物”后一部分讲的是道的起用之法,即用弱、用柔“道生一,一生二,二生三,三生万物”在这一章中,老子阐释了大道的衍生规律,即大道生出了一,一生出了二,二生出了三,三生出了万物本章所阐释的大道衍生规律,与第一章里所说的大道生出了妙
一、妙一生出了
二、二生出了
三、三衍生出了宇宙万物的意思是相同的由此可以推断出一个结论万物都在道中“万物负阴而抱阳,冲气以为和“万物始终是处在天地之间的,天为阳而地为阴,老子在这里把阴阳理论和道德结合在一起道是混沌未开、浑然一体的,而阴和阳是对立统一的阴阳是对立的,正因如此,我们才可以把阴阳糅合在一起,使之成为一团“和气”天气阳而地气阴,万物生于天地之间,必然带有阴阳二气万物之所以生,是由于阴阳相合而生成的和气所致正是有了和气,才使万物得以安宁和生生不息世间万物都有阴阳之分,各种生物也都有雌雄之别,也就是我们所说的阴阳雄性具有阳刚之气,雌性则具有阴柔之气,阳刚和阴柔是万物的特征,也是万物得以延续的基础阳和阴是对立统一的关系,它们既相互独立又不可分割,阴阳中和而生成和气所以,不管是王侯公卿还是平民百姓,只有为人和气,才算是有道德的人如果肆意妄为,坏事做尽.就不会得到人们的认可,也就不会拥有人格和尊严了正因为“和”是人和万物的特性,所以和气的人才合乎大道和大德,才能受到大道的拥护不和气的人不合乎大道,他们不但不会得到大道的拥护,还会受到自然规律的惩罚“人之所恶,唯孤、寡、不毂,而王公以为称故物或损之而益,或益之而损一般来说,人们都喜欢风和日丽的天气,而厌恶风雨交加的天气,这就表现出了趋阳避阴的特征任何人都不喜欢鳏寡孤独,不希望被人遗弃然而王侯公卿常常称呼自己为“孤”、“寡”、不毂”,其实这是自谦的说法,他们本身并没有脱离“和气”,他们越是自谦,越能得到天下万民的拥护和尊敬,也就是损之有益我们爱说“和气生财”、“家和万事兴”,这里的和就是“和气”和气的人,从不计较个人得失,也不贪占小便宜,身边的痛苦和烦恼自然也就少了许多北宋政治家范仲淹曾说“不以物喜,不以己悲”意思是说不要因为外物的好坏和自己的得失而或喜或悲,这是古人修身的高深境界所以,不管是不是处在人生的低谷,也不管是不是遇到诸多不如意的事情,我们都不可为一时的得失而或喜或悲,而是要冷静、平稳、和气地面对一切只有做到这些,才能经得住狂风骤雨的洗礼,最终见到美丽的彩虹“人之所教,我亦教之强梁者不得其死,吾将以为教父”老子在综合万物的时候提炼出了宇宙的真理,他针对事物各种弊病,开出一条万应妙方,这一“妙方”自然是“和气”,因此他得出结论强横逞凶的人不得好死这也成为老子教诲世人的首要教条王弼《道德经注》万物万形,其归一也何由致一?由于无也由无乃一,一可谓无?已谓之一,岂得无言乎?有言有一,非二如何?有一有二,遂生乎三从无之有,数尽乎斯,过此以往,非道之流故万物之生,吾知其主,虽有万形,冲气一焉百姓有心,异国殊风,而王侯得一者主焉以一为主,一何可舍?愈多愈远,损则近之损之至尽,乃得其极既谓之一,犹乃至三,况本不一,而道可近乎?损之而益,岂虚言也万物都有各自的形态,但它们的根本都是一怎么能求得一呢?通过无由无到一,一等同于无吗?已经给它命名为一了,那还是无法言说的非存在物吗?可以言说并有了一这个名字,那么不同于一的作为二如何呢?有了一和二,它们两个相互作用就有了三从无到有,道的数目只有这些,比三再多的就和道没什么关系了所以我知道万物发展变化的主导虽然万物的形态多种多样,但是支配、影响它们的力量只有一个就像百姓有各自的想法,不同的地方有不同的风俗,但都归得道的君主来统治以一为根本,这个一怎么可以舍弃呢?见到的、认识的事物越多,就越远离根本,反而越是减少感官接触的和心思观想的事物,却能接近根本减少到没有就能达到无为的极致既然叫一,又发展为三,何况他们的本始不一致,如何才能接近道呢?减少反而是增加,是千真万确的我之教人,非强使从之也,而用夫自然举其至理,顺之必吉,违之必凶故人相教,违之自取其凶也亦如我之教人,勿违之也强梁则必不得其何东西命名的时候,是万物的初始阶段等到事物有了形象、有了名称,就生长、发育、自立、成熟,所以说名称是万物之母道以无形无名的状态开始分化出万物万物自出现到完成都不知道它为什么会这样,所以说道是极黑的黑,深远而不可见妙者,微之极也万物始于微而后成,始于无而后生故常无欲空虚,可以观其始物之妙徼,归终也凡有之为利,必以无为用;欲之所本,适道而后济故常有欲,可以观其终物之徼也妙,就是事物最微小的单位万物都是由这些极微小的东西构成的,要经历从无到有、从小到大的过程所以没有欲望、没有杂念就能观察到构成物体的微小物质徼,是事物的归属和终点凡是存在物具备了被使用的物质基础的,必须由一种非存在物使它与其他事物发生关系从而产生作用欲望只有适于道才能得到满足,或者可以说欲就是道实现自我的一种形式、趋势所以常有欲望,可以以它来观察事物发展终末的形态两者,始与母也同出者,同出于玄也异名,所施不可同也在首则谓之始,在终则谓之母玄者,冥默无有也,始、母之所出也不可得而名,故不可言同名曰玄而言同谓之玄者,取于不可得而谓之然也谓之然,则不可以定乎一玄而已若定乎一玄,则是名则失之远矣故曰玄之又玄也众妙皆从而出,故曰众妙之门也这里所指的两者,是“始”和“母”同出于哪里呢?同出自于玄名字不同,因为它们的表现形态不一样在开头叫做“始”,在终末叫做“母”玄,是形容看不见、也听不到的,没有实体存在,不能够被人们觉察的事物,是“始”和“母”共同的本源因为玄的这种性质,所以我们无法感知也就无法命名,所以不能管它们都叫做玄,而这里老子死人相教为强梁,则必如我之教人不当为强梁也举其强梁不得其死以教邪,若云顺吾教之必吉也故得其违教之徒,适可以为教父也我教导别人,不是强迫别人服从,而是利用自然规律,顺从自然本性以正确根本的道理来教导,顺从肯定吉利,违背一定遇到灾祸别人以恶劣的后果来告诫人们不要违背,我也是这样教导,以此告诉人们不要违背强横凶暴的人必然不会死得安详别人教导要做强势有力的人,和我教导别人不要做强势有力的人是一样的举强横凶暴的人死得不安详的例子来教导别人,就是告诉别人如果不作强横凶暴的人就能平安吉利所以那些强横凶暴,违背我的教导的人,正可以做反面教材苏辙《老子解》夫道非一非二,及其与物为偶,道一而物不一,故以一名道然而道则非一也,一与一为二,二与一为三,自是以往,而万物生物虽有万不同,而莫不负阴抱阳“冲气以为和”者,盖物生于三,而三生于一,理之自然也世之人不知万物之所自生,莫不贱寡小而贵重大,然王公之尊,而自称孤、寡、不毂,古之达者盖已知之矣世以柔弱为损,强梁为益,不知其非也故将使天下之教者,皆以此教之日不见强梁者之不得其死乎?强梁,妄之极也,人知强梁不免于死,则知妄之不可为;妄之不可为,而后可与语道矣故日“吾将以为教父”道不是
一、二这样的数量词,等到它与具体事物相比较,道是唯一的而事物是不唯一的,所以用一来为道命名,以使道区别于万物但是道还不局限为一,一加一等于二,二加一等于三,如此发展就生成了万物万物虽然各有不同,但是它们的结构都能划分为阴阳阴阳两气互相激荡而成新的动态和谐,事物产生于三,而三又来自于一,道理本来就是这样的世人不知道万物是如何自然形成的,都以少而小的事物为卑贱,以重而大的事物为高贵,然而像王侯那样尊贵的身份却自称孤、寡、不毂gj可见古代通达的人已经对道有所了解了世人以为柔弱容易受损,强横容易得益,而不知道这是错误的所以想要教化天下的人,都如此教导说你没见到强横凶暴的人死得都不安详吗?强横凶暴的人,是狂妄到极致的人,人们知道强横凶暴的人不免于死亡,就可以知道不可以有妄想;知道了不可以有妄想,然后就可以跟他讲道了所以说我以这句话作为教导的开始说都叫做玄,是因为无法感知才姑且这样命名的因为无法感知而都叫做玄,所以就不能说它们是性质完全相同的玄如果说它们都是一种玄,就与它们无法感知的性质相矛盾,就错得离谱了所以说玄之又玄所有的构成事物的微小物质都是从玄而来,所以说玄是众妙之门苏辙《老子解》莫非道也,而可道不可常,惟不可道,而后可常耳今夫仁、义、礼、智,此道之可道者也然而仁不可以为义,而礼不可以为智,可道之不可常也惟不可道,然后在仁为仁,在义为义,礼、智亦然彼皆不常,而道常不变,不可道之能常如此道不可道,而况可得而名之乎?凡名皆其可道者也名既立,则圆、方、曲、直之不同,不可常矣可以言说而无法概括全面的不是道,只有无法言说的,才具备抽象、普遍、本质的性质现在我们说的仁、义、礼、智,就是大道里面可以拿来讲明白的一小部分但是仁和义不同,礼和智也不同,仁或义它们个别的道是不能说明其他事物的,所以不是抽象、普遍、本质的大道大道无法言说,它体现在仁中就是仁,体现在义中就是义,礼和智也是这样像仁、义、礼、智这些都是具体的、表面的概念,而道是永恒不变的,道无法被言说、无法被辨识也无法被影响,所以保持了永恒不变的状态道是不可言说的,当然更不可能给它定下名字了有名字的都是可以言说的具体事物区别于他物的名字既然有了,那么它圆、方、曲、直的特性也就与其他事物有区别,当然就是具体、个别的了自其无名,形而为天地,天地位而名始矣;自其有名,播而为万物,万物育而名不可胜载矣故无名者道之体,而有名者道之用也圣人体道以为天下用,入于众有而常无,将以观其妙也;体其至无而常有,将以观其徼也若夫行于徼而不知其妙,则粗而不神;留于妙而不知其徼,则精而不变矣自从无名的混沌有了形态而成为天地,天地就各就其位,开始具备了可以被命名的性质自从天地有了名字,它们分化为万物,万物发展变化,名字数不胜数,无法全部记下来无名的是道的本体,有名的是道发挥的作用和影响圣人自身与大道相合而为天下发挥作用、影响,在众多的人与物中而忽视自己,体察构成事物的微小物质的变化;了解了没有形态的道却仍然关注着具体的事物,是来观察它们之间的界限、区别如果只知区别而不了解普遍存在于万物之中的无形的规律、精微,则粗陋而不透彻;停留在精微物质的识见而不知道具体事物之间的界限,是虽精深而不知变通以形而言,有、无信两矣,安知无运而为有,有复而为无,未尝不一哉其名虽异,其本则一,知本之一也,则玄矣凡远而无所至极者,其色必玄,故老子常以玄寄极也言玄则至矣,然犹有玄之心在焉玄之又玄则尽矣,不可以有加矣,众妙之所从出也以形态来看,有与无确实不同,人们哪里知道无运化而成为有,有变化而成为无,它们何尝不是统一的呢?它们的名字虽然不同,但本质却是相同的,知道它们的本质是同一的,思想就如同深黑色一样深不可测了凡是遥远深邃而见不到头的,它的颜色必然是深黑的,所以老子常用玄来比喻极致说玄就足够了,但是玄还有它内在的一面“玄之又玄”就完全了,不能再增加了,构成万物的精微物质就是从这里来的【经典解读】在这一章里,老子重点介绍了他的哲学范畴一一“道”道到底是什么,其属性是唯物的还是唯心的?古今中外学者对其争论不休,意见纷呈有人说老子讲的道是基于世间万物运行之理而提出,是以物为基础的唯物主义;有人则说老子的道是虚无缥缈,脱离现实的唯心主义,是他所认为存在于物质之上的超越万物的本源与老子年代相距不远的韩非子在《解老》中这样说“道者,万物之所然也万理之所稽也理者成物之文也道者万物之所以成也故日道,理之者也”他将道与物区分为两种不同的存在,即“道者,万物之所然也”同时,万物还须遵循道,这是“之所然”的含义,这表明了道的二元属性,它不是像宗教哲学和唯心主义、唯物主义哲学那样以一种存在掩盖另一种存在,也不是将两种存在的关系颠倒或模糊,而是清清楚楚地说明两种存在,一种是物,另一种是道,道是物质与精神的结合,它是一种超越普通存在的存在可以说这种说法与《易经》的“一阴一阳谓之道”相合在《易经》之中,阴阳既是构成天地间万物的本源,又是世间万物运行的终极规律阴阳交合而生万物,万物的生老病死、兴衰存亡又无不遵循着阴阳消长的大道《淮南子》中说“……道之可以弱,可以强;可以柔,可以刚;可以阴,可以阳;可以窈,可以明;可以包裹天地,可以应待无方……”“夫道者,覆天载地,廓四方,柝八极,高不可际,深不可测,包裹天地,禀授无形……山以之高,渊以之深,兽以之走,鸟以之飞,日月以之明,星历以之行,麟以之游,凤以之翔”更是明确地提出了道为万物之本,道为万事之律,它变化无穷,无所不在老子的“道”是两千年来中国传统哲学、传统文化的重要源泉当今社会,有很多人习惯了大都市的生活,灯红酒绿,车水马龙,山珍海味,歌舞嘈杂,然而在这繁华与光彩之下,难以掩饰的是人类心灵上巨大的空虚,和精神上的压抑与窘迫那种出于生物本性的对于天地自然、万物规律的思考从来就没有停止过弗洛伊德的“快乐原则”说就论述了文明给人类带来物质利益的同时,也给人类的精神带来了极为沉重的压抑,这是文明之一大缺憾面对这些压力和精神、心灵上的迷茫,更多的人开始研究博大宏深的中国传统文化,《道德经》便是其中最重要的智慧源泉之一人们相信老子所言的“道”,能指引迷茫的人找到归途,能引导狂躁的心灵恢复平静,能让失落的人重新燃起希望那么,在现实生活中我们应当如何理解道,如何遵从道?首先,我们应当敬畏道,敬畏遵从道而运作的大自然,敬畏天地间合理存在的万物,静心体会那些不可言说的宇宙奥妙,用心灵去感受世间一切;其次,我们要在纷呈的生活中寻找到自己应当坚守的一些道,不因为恶劣的环境而放弃自己的立场,做到仰俯天地之间而无愧;再次,我们坚守道的同时还应认识到道并非是一成不变的,它随着时间、随着外部环境的改变随时也发生着微妙的变化,我们在生活中应当顺应道的变化而调整自己的立场与观点,与时俱进,顺应世界潮流的发展,调整自己的心态和行为,跟上周围环境的变化,不使自己成为“落伍者”【哲理引申】物生道,还是道生物,这个问题又回到唯物与唯心的争论之上,很难说得明白但世间万物并非混乱无章的,它们都遵从着一定的规律,这是肯定的所以说万物皆有其道,天地有道,故能长存;日月有道,故能常升;君子有道,故能周行天下而不困对于生活在现代社会中的我们来说,生活的方方面面都是“有道”的从生老病死到衣食住行无不遵守着各种规律,道德法律、规章制度乃至人内心的。